മണ്ഡല കാലം ആയതോടെ സ്വാമി അയ്യപ്പനെ കുറിച്ചു ഒരു പോസ്റ്റ് എഴുതാം എന്ന് കരുതി.
അയ്യപ്പന്റെയും ശബരിമല ക്ഷേത്രതിനറെയും എതിരെ കുപ്രചരണങ്ങൾ കുറേയുണ്ടല്ലോ, അതിൽ ഏറ്റവും popular ആയതു അയ്യപ്പൻ അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്താവ് ഹൈന്ദവവല്കരിച്ച ബുദ്ധൻ ആണെന്നുള്ള നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് കെട്ടുകഥ അല്ലെ? അയ്യപ്പൻ ബുദ്ധൻ ആണെന്ന് വരുത്തിതീർക്കാൻ കുറെ നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് വാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുനുണ്ട് .അതിൽ പ്രധാനപെട്ട ചിലത് ഇവിടെ analyze ചെയ്തു നോക്കാം.
ശരണം വിളി : സ്വാമിയേ ശരണമയ്യപ്പാ എന്ന ശരണമന്ത്രത്തിനു ബുദ്ധം ശരണം ഗച്ചാമി എന്ന ബുദ്ധമന്ത്രവുമായി സാമ്യമുണ്ടെന്നാണ് ഒന്നാമത്തെ നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് വാദം. ശരണം എന്നാൽ ഒരു സാധാരണ വാക്കാണ്.അതിനു 'refuge' എന്ന അർത്ഥമേവരുന്നുള്ളൂ . അത് എവിടെവേണമെങ്കിലും ഉപയോഗിക്കാം, അതിനു ഒരു പ്രിത്യേക ദേവതയുമായോ സമ്പ്രദായവുമായോ ബന്ധമില്ല. ഈ വാക്ക് ഹിന്ദുക്കളുടെ ഏറ്റവും പഴയ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥമായ ഋഗ്വേദത്തിൽ തന്നെയുണ്ട്(ഉദ്ധാ: ഋഗ്വേദം 6.46.9, 6.50.3, 2.3.8, 7.95.5 etc ).അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഈ വാക്ക് ബുദ്ധമത്തിന്റെ മാത്രം പ്രത്യേകതയല്ല. അങ്ങനെ ഈ നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് വാദം പൊളിഞ്ഞു.
ശാസ്താവ് എന്ന പേര് : ' ശാസ്താ' എന്ന പേര് ബുദ്ധന്റെ പര്യായം ആണെന്നുള്ളതാണ് രണ്ടാമത്തെ നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് വാദം.എന്നാൽ ഈ വാക്കിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ശാസ്ത്രം' എന്ന വാക്കുമായാണ് ബന്ധമുള്ളത്.ശാസ്ത്രം എന്നാൽ 'knowledge' അല്ലെങ്കിൽ 'science ' എന്നാണല്ലോ അർഥം.അത് കൊണ്ട് ശാസ്താവ് എന്നാൽ അറിവുള്ളവൻ എന്നാണ് അർഥം വരുന്നത്, ചില വേദപണ്ഡിതരായ ബ്രാഹ്മണർക്ക് 'ശാസ്ത്രി' എന്നാ പേരുള്ളപോലെ. ഈ വാക്കിനും ബുദ്ധമതവുമായി ബന്ധമൊന്നുമില്ല, പക്ഷെ ഒരു സാധാരണ സംസ്കൃത വാക്കാണ്. തമിഴിൽ ഈ വാക്ക് 'ചാത്തൻ' എന്നായി. അതുകൊണ്ട് ഈ വാദവും പൊട്ടത്തരമാണ്.
അയ്യൻ എന്ന പേര് : ശാസ്താ എന്ന പേരുപോലെ അയ്യൻ എന്ന പേരും ബുദ്ധനെ സൂചിപിക്കുന്നു എന്നുള്ളതാണ് മൂന്നാമത്തെ വാദം. അയ്യൻ എന്ന തമിഴ് വാക്ക് ബഹുമാനമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ഉന്നതസ്ഥാനമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെയാണ് സൂചിപിക്കുന്നത്.അയ്യർ അയ്യങ്കാർ തുടങ്ങിയവ ഇപ്പോഴും തമിഴ് ബ്രാഹ്മണരുടെ പേരുകൾ ആണല്ലോ? അതുകൊണ്ട് ഈ വാക്കിനു ബുദ്ധമതവുമായി പ്രിത്യേകിച്ചു ബന്ധമൊന്നുമില്ല.
വ്രതം : ബുദ്ധമതത്തിൽ പല വ്രതങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ മണ്ഡലകാല വ്രതത്തിന് ബുദ്ധമതവുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്നാണ് മൂന്നാമത്തെ നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് വാദം.എന്നാൽ വ്രതങ്ങൾ ബുദ്ധന് വളരെ മുന്നേ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു ആചാരം ആണ്. ഉപനയനം കഴിഞ്ഞ എല്ലാ ബ്രാഹ്മണ കുട്ടികളും വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ടിച്ചു വേദം പഠിക്കേണ്ടതാണ്.അത് കൊണ്ട് ഈ നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് വാദവും ശുദ്ധ മണ്ടത്തരമാണ്.
യോഗമുദ്ര : ബുദ്ധറെ യോമുദ്രയും അയ്യപ്പൻറെ യോഗമുദ്രയും തമ്മിൽ സാമ്യമുണ്ടെന്നാണ് നാലാമത്തെ വാദം.പക്ഷെ അയ്യപ്പൻ മാത്രമല്ല, പല ഹൈന്ദവ ദേവി-ദേവന്മാരുടെ കയ്യിലും യോഗമുദ്രയുണ്ട്.അത് കൊണ്ട് എല്ലാ ദേവി-ദേവന്മാരും ഹൈന്ദവവൽകരിച്ച ബുദ്ധന്മാർ ആണെന്നുള്ള മരമണ്ടൻ ആശയത്തിലെയ്ക്ക് പോകേണ്ടല്ലോ?
ഇനി അയ്യപ്പനുമായി ബന്ധപെട്ടിട്ടുള്ളതല്ലെങ്കിലും, ഏറെ പ്രചാരം ഉള്ള വേറെയൊരു വാദമാണ് 'പള്ളി' എന്ന പേരുള്ള സ്ഥലങ്ങളൊക്കെ പണ്ട് ബുദ്ധ-ജൈന കേന്ദ്രങ്ങൾ അയിരുന്നുവെന്നുള്ളത്.ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ക്രിസ്ത്യൻ-മുസ്ലിം ആരാധന കേന്ദ്രങ്ങളെയാണ് പള്ളി എന്ന് വിളിക്കുന്നതെങ്കിലും പണ്ട് തമിഴിൽ പള്ളി എന്നാ വാക്ക് ബുദ്ധ-ജൈന കേന്ദ്രങ്ങളെ സൂചിപിച്ചിരുന്നു.കാര്യം ശരി തന്നെ, പക്ഷെ ബ്രാഹ്മണരുടെ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും 'പള്ളി' എന്ന പേര് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെന്ന് സംഘകാല കൃതികളിൽ നോക്കിയാൽ കാണാം.അതിൽ 'അന്തണർ(ബ്രാഹ്മണ) പള്ളി'യെ കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്.അതുകൊണ്ട് പള്ളി എന്ന് പേരുള്ള എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളും പണ്ട് ബുദ്ധ-ജൈന കേന്ദ്രങ്ങൾ ആയിരുന്നുവേന്നുള്ള വാദം ശരിയല്ല.
ഇനിയുമുണ്ട് വേറെ ചില വാദങ്ങൾ പക്ഷെ അവയൊക്കെ തന്നെ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ തർക്കർക്കാവുന്ന വാദങ്ങൾ ആണ്.അവയിലോട്ടു ഞാൻ തല്കാലം പോകുന്നില്ല.ഇനി ഞാൻ അയ്യപ്പൻറെ യഥാർത്ഥ identity വിവരിക്കാം.
അയ്യപ്പൻ അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്താവ് അയ്യനാർ എന്ന തമിഴ് മൂർത്തിയുടെ കേരളീയ രൂപമാണ്.അയ്യനാർ പല ഭാവങ്ങളിലും ആരാധിക്കപെടുന്നു.മിക്കവാറും നീല അല്ലെങ്കിൽ ചുവപ്പ് വർണമുള്ള കുതിര അല്ലെങ്കിൽ ആനയുടെ പുറത്തിരുക്കുന്ന ഒരു യോദ്ധാവായിട്ടാണ് ആരാധിക്കപെടുന്നത് .ചിലപ്പോ കൊമ്പൻ മീശയുള്ള ഉഗ്രമൂർത്തിയായിട്ടും അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടു ഭാര്യമാരുള്ള ഒരു യുവാവായിട്ടുമാണ് അരാധിക്കപെടുന്നത്.അയ്യനാരുടെ കൂടെ കുറെ ഗണങ്ങളും ഉണ്ട്. ശബരിമലയുമായി ബന്ധമുള്ള പന്തള രാജ കുടുംബം പണ്ടുകാലത്ത് തമിഴ്നാട്ടിൽ നിന്നും കേരളത്തിലേയ്ക്ക് പാലായനം ചെയ്ത പാണ്ട്യ രാജവംശത്തിലെ ഒരു വിഭാഗമാണെന്ന് കരുതപെടുന്നു.അതുകൊണ്ട് അയ്യനാർ-അയ്യപ്പ ആരാധനാ സമ്പ്രദായത്തിനു ശബരിമലയിൽ അവരായിരിക്കും പ്രാധാന്യം നല്കിയത്.പിന്നീടു തമിഴ് സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നും മലയാള സംസ്കാരം പരിണാമിചപ്പോൾ അയ്യന്നാർ ഇന്നത്തെ അയ്യപ്പൻ ആയിക്കാണും.പിന്നെ കേരളത്തിലെ വേറെ ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ അയ്യപ്പനെ അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മ ശാസ്താവിനെ ഇപ്പോഴും അയ്യനാരെ പോലെ രണ്ടു ഭാര്യമാര് ഉള്ള ഒരു മൂർത്തിയായിട്ടു ആരാധിക്കുനുണ്ട് (ഉദ്ധാ: അച്ചൻകോവിൽ).
അയ്യപ്പനെ പോലെ തന്നെ വെട്ടയ്ക്കൊരുമകനും പല ചാത്തൻ മൂർത്തികൾക്കും അയ്യനാർ മൂർത്തിയുമായി ബന്ധമുണ്ട്.അയ്യനാർ മൂർത്തിയ്ക്ക് തമിഴ്നാട്ടിലാണ് പ്രചാരമെങ്കിലും, ഉത്തരേന്ത്യയിലെ രേവന്ത എന്ന പേരുള്ള മൂർത്തിയുമായി iconographic സാമ്യം ഉണ്ടെന്നു ചില പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപെട്ടിടുണ്ട്.അയ്യനാരെ പോലെ തന്നെ കുതിരപുറത്തു സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു മൂർത്തിയാണ് രേവന്തൻ.സൂര്യദേവന്റെ മകനായിട്ടാണ് രേവന്തനെ കണകാക്കുന്നത്.അയ്യനാരുടെയും രേവന്തെയുമൊക്കെ ചില ചിത്രങ്ങൾ താഴെ attach ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ഇത്രയൊക്കെ വിവരിച്ച സ്ഥിതിക്ക് അയ്യപ്പന് ബുദ്ധനുമായി യാതൊരുവിധ ബന്ധവുമില്ല എന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിക്കാം
https://www.facebook.com/groups/450064555118899/permalink/473921639399857/?__mref=message_bubble
അയ്യപ്പ കഥ പറയുന്ന ഭൂതനാഥ ഉപാഖ്യാനത്തില് വാപരന് എന്ന ഭൂതത്തെക്കുരിച് പറയുന്നുണ്ട്. അതിങ്ങനെയാണ് .."മഹിഷിയുടെ ശരീരം മറവുചെയ്തശേഷം ഭൂതനാഥന് വാപരന് എന്ന് പേരുള്ള ഭൂതത്തെ തന്റെ സമീപത്തേക്കു വിളിച്ചു. ശോഭനഗാത്രനായ മണികണ്ഠസ്വാമി വാപരനോടു പറഞ്ഞു: ഈസ്ഥലത്ത് ഒരു ആലയം പണികഴിപ്പിച്ച് ഭൂതവൃന്ദങ്ങളോടുകൂടി ഭവാന് സന്തോഷപൂര്വം വസിക്കുക. പന്തളരാജനെ കണ്ട് ഞാന് തിരികെവരുന്നതുവരെ ഭക്തരെ സംരക്ഷിക്കുവാന് ദുഷ്ടസത്വങ്ങളെ ഭൂതഗണങ്ങളോടൊരുമിച്ച് വേട്ടയാടി അമര്ച്ചചെയ്ത് ഇവിടെ വാസമുറപ്പിക്കുക. അലംഭാവമൊട്ടുമില്ലാതെ ഭക്തരെ സംരക്ഷിക്കുക."
മാത്രമല്ല എരുമേലിയില് വില്ലും അമ്പും കുത്തിപ്പിടിച്ച് നില്ക്കുന്ന വാപരന്റെ പ്രതിഷ്ഠ പന്തള രാജാവ് നിര്വഹിച്ചു എന്നും പറയുന്നു. "രാജാവും പരിവാരങ്ങളും മഹിഷീമാരികാവനത്തില് എത്തിച്ചേര്ന്നു. ശില്പികള് കോട്ടമൊന്നുമില്ലാത്ത ഒരു ക്ഷേത്രം അവിടെ വാപരനുവേണ്ടി പണിതീര്ത്തു. വില്ലും ശരങ്ങളും കുത്തിപ്പിടിച്ചു നില്ക്കുന്ന രൂപത്തില് വാപരനെ ബ്രാഹ്മണര് അവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ആര്യതാതന്റെ വിഗ്രഹം കണ്ടു വണങ്ങാന് പോകുന്ന ഭക്തന്മാരെ ദുഷ്ടമൃഗങ്ങള് ഉപദ്രവിക്കാതെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് വാപരസ്വാമിയാണ്. വാപരസ്വാമിയെ പൂജിക്കുന്നതിനുള്ള പൂജാരിമാരേയും മഹാരാജാവ് നിയമിച്ചു."......വാവര് പള്ളിക്ക് മുന്നിലുള്ള എരുമേലി കൊച്ചമ്പലത്തിലെ വിഗ്രഹം വില്ലും അമ്പും കുത്തിപ്പിടിച്ച് നില്ക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ് എന്നതും ശ്രദ്ധേയം.
ബുദ്ധനു ശാസ്താവ് എന്ന പേര് ഉണ്ട് എന്നതാണ് ശാസ്താവിനെ ബുദ്ധനുമായി ബന്ധപ്പെടുതുന്നതിനു ആധാരം . എന്നാല് ‘ധര്മ്മസ്യ ശാസനഃകര്ത്താ ഇതി ധര്മ്മശാസ്താ’ എന്ന് ധര്മ്മശാസ്താ ശബ്ദത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. ശാസ്താ (ശാസ്താവ് എന്ന് മലയാള പ്രയോഗം) ശബ്ദത്തിനു രാജാവ് (ഭരണകര്ത്താവ്), ആചാര്യന് (ഉപാധ്യായന്), ശാസകന് (ശിക്ഷിക്കുന്നവന്), പിതാവ് എന്നിങ്ങനെയെല്ലാം അര്ത്ഥം പറയാം. ധര്മ്മത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നവന്, ധര്മ്മത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നവന്, ധര്മ്മച്യുതി വരുത്തുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നവന് (ഹിംസാദികളായ അധര്മ്മങ്ങള് ചെയ്യുന്നവരെ ശാസിച്ച് സന്മാര്ഗ്ഗനിഷ്ഠരാക്കുന്നവന്), ധര്മ്മത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നവന് എന്നീ അര്ത്ഥങ്ങള് നമുക്കു സ്വീകരിക്കാം. ശാസനഃകര്ത്താ എന്നതിനു നേര്വഴികാണിക്കുന്നവന് എന്നും അര്ത്ഥമുണ്ട്. അപ്പോള് ധര്മ്മമാര്ഗ്ഗമാകുന്ന നേര്വഴികാണിക്കുന്നവനാണു ധര്മ്മശാസ്താവ്.
കാഞ്ചി കാമാക്ഷീ ക്ഷേത്രത്തില് കാമാക്ഷീ ശ്രീകോവിലിനു സമീപം ലളിതാപുത്രന് എന്നു ഭക്തര് പുകഴ്ത്തുന്ന പൂര്ണ്ണാ പുഷ്കലാസമേതനായ ശാസ്താവിന്റെ(അയ്യനാരുടെ) പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. കാഞ്ചി കാമാക്ഷീക്ഷേത്രത്തിലെ മഹാശാസ്താവിനെ ആരാധിച്ചാണു കരികാലചോഴന്(ഏ. ഡി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) യുദ്ധങ്ങളില് വിജയിച്ചത് എന്ന തമിഴകത്തെ ഐതിഹ്യവും ശ്രദ്ധേയം
हिमालयं समारभ्य यावदिंदुसरोवरम् । तं देवनिर्मितं देशं हिंदुस्थानं प्रचक्ष्यते ।।
